Jika Anda mengalami kesedihan antisipatif yang mendalam tentang keadaan dunia saat ini, tidak sulit untuk mencari tahu alasannya. Kita hidup di jaman kekerasan hebat, kebajikan palsu, dan delusi yang merajalela. Dan seolah-olah itu tidak cukup, sekarang kita berurusan dengan pandemi virus corona. Dalam mitologi Hindu dan Buddhis kuno, keadaan ini disebut Kali Yuga, atau Jaman Perjuangan. Samsara memang ganas dan ini tidak unik untuk zaman kita. Gampopa, seorang guru Buddhis Tibet abad ke-11 dan ke-12, mencurahkan seluruh bagian dari Ornamen Pembebasan Permata karya beliau dalam hal ini hampir 900 tahun yang lalu.
Bagi mereka yang memiliki kecenderungan apokaliptik, itu mungkin cukup untuk mengonfirmasi gagasan tentang bagaimana kita telah beralih dari Jaman Aquarius ke Akhir Jaman, terjadi dalam masa hidup kita sendiri. Namun demikian, kita harus memainkan permainan yang kita tangani. Jalan kita, seperti Ksitigarbha, membawa kita melewati Neraka.
Ketika saya menjadi tua, saya memiliki lebih banyak kesempatan untuk merenungkan kōan tentang kematian. Dalam dunia konvensional, penderitaan kematian digambarkan sebagai kesedihan karena meninggalkan semua keluarga dan teman-teman kita, dan tidak lagi dapat menikmati manisnya kehidupan. Hal ini digambarkan sebagai perjalanan individu dan mengandaikan bahwa dunia yang kita tinggalkan akan tetap ada. Terkadang, lebih jarang, ketika kita mendengar tentang perang atau bencana luar negeri, kita mencoba membayangkan seperti apa rasanya bagi mereka, di mana bagi mereka kematian mencakup kehancuran masyarakat mereka, segala sesuatu di dunia mereka sebagaimana yang mereka ketahui. Bagi mereka, kematian lebih dari sekadar kepergian pribadi. Suriah dan Yaman muncul dalam pikiran.
Belum lama ini, saya diberitahu tentang sebuah buku baru, buku terlaris, Bumi yang Tidak Dapat Dihuni: Kehidupan Setelah Pemanasan oleh David Wallace-Wells. Di mana telah dinyatakan sebagai pandangan suram tentang nasib kita di masa yang akan datang. Ini hanya yang terbaru dari serangkaian jeremiad tentang hal tersebut (yang saya tidak asing, karena saya memoderasi grup Facebook ecoBuddhist global, merencanakan Penyelamatan Bumi), tetapi membaca kutipan ini benar-benar membuat saya terguncang.
Perlu dicatat di sini bahwa ketika kita berbicara tentang krisis iklim, itu hanya satu dari sembilan ambang batas planet yang kita lewati. Pusat Pertahanan Stockholm juga menarik perhatian kami akan: hilangnya keanekaragaman hayati, siklus nitrogen, siklus fosfor, pengasaman laut, penggunaan lahan, air tawar, penipisan ozon, aerosol atmosfer, dan polusi kimia. Kami melewati batas kemampuan menangani kebanyakan dari masalah itu. Satu-satunya vektor yang dapat kami tangani sejauh ini adalah memperbaiki lubang ozon yang disebabkan oleh CFC di stratosfer. Pada yang lain, seperti penggunaan air tawar, kami sangat dekat dengan titik kritis. Dengan kata lain, bahkan jika kita mengendalikan pemanasan global, semua tantangan lain tetap ada. Berfokus secara eksklusif pada perubahan iklim tidak ada gunanya, sistem terintegrasi (yang juga mencakup pandemi zoonosis baru saat kami mendorong lebih dekat ke ambang kepunahan dengan hewan yang tersisa di dunia).
Jadi, saya telah merenungkan bagaimana rasanya mengetahui dengan suatu tingkat kepastian bahwa tidak hanya “saya” akan mati, tetapi bahwa seluruh dunia kita berada di jalan yang sama. Merangkul kematian yang lebih besar itu, saya ditarik ke dalam misteri keberadaan, untuk mengalami kesadaran baru akan kehilangan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh hak istimewa saya. Kepunahan tak terelakkan didasarkan pada ketidakkekalan bahkan pada skala besar planet ini telah diteleskop dari beberapa titik yang jauh di masa depan atau beberapa teleologi filosofis abstrak ke dalam transisi segera dan konkret yang mengganggu.
Pertanyaannya kemudian adalah, apa jalan bodhisattva di jalan kematian? Ini menimbulkan pertanyaan mendesak seperti: “Bagaimana jika hari ini adalah hari terakhir saya?” Apa kebijaksanaan yang hanya bisa saya teladani saat ini? Bagaimana saya harus bersiap menghadapi kegelapan? Berapakah nilai kerja keras saya (dan kolom ini) jika kita telah melewati titik kritis? Bagaimana kita mempraktikkan Dharma di Akhir Jaman?
Apakah ada harapan untuk masa depan? Tentu saja. Tetapi sebelum kita mencapai dunia yang stabil akan ada banyak penderitaan. Menurut sejumlah ahli, daya dukung planet kita jauh lebih rendah daripada 7,8 miliar orang saat ini. Masa depan ecovillage yang berkelanjutan dan permakultur dapat dicapai melalui desain regeneratif. Itu tidak akan terjadi besok, dan tidak akan terlihat seperti hari ini.
Bagaimana kekerasan ini terwujud di dunia kita? Dalam gangguan sistem sosial melalui perang, senjata, rasisme, prasangka gender, perang terhadap perempuan, negara pengamat, oligarki perusahaan, korupsi pemerintah, dan sebagainya. Saya tidak yakin delapan miliar orang yang berpikiran sempit dapat melakukan dengan lembut ke dalam malam yang baik itu. Yang berarti: kita mungkin berharap yang terbaik, tetapi bodhisattva yang baik bersiap untuk yang terburuk.
Sulit menemukan keseimbangan yang tepat antara aktivisme dan tidak berperan serta. Situasinya lancar dan bergerak cepat. Mudah terjebak dalam arus dan sulit untuk tetap fokus pada penyebab dan kondisi sistemik yang lebih dalam. Dalam Kali Yuga, setiap masalah adalah masalah yang jahat (atau, seperti yang didefinisikan oleh Peter Herschock, sebuah kesulitan atas pertentangan nilai). Dengan kata lain, penderitaan seperti naga berkepala banyak. Anda tidak dapat memotong semua kepala; tetapi jika anda memilih satu dan berkonsentrasi untuk menaklukkan yang itu, anda akan lebih cenderung melihat hasil positif.
Ada yang mengatakan, sebagai pemula, jadilah perubahan yang ingin anda lihat di dunia. Jalan jalan. Terkadang yang dibutuhkan hanyalah seseorang yang mencontohkan cara hidup yang lebih tercerahkan dan sikap ramah. Ini tidak berarti mundur ke biara, gua, atau pertapaan. Ini hanya berarti bahwa kadang-kadang, berjuang untuk menciptakan bodhimandala anda sendiri lebih produktif daripada berdebat dengan orang idiot, yang akan menyeret anda ke tingkat pemahaman mereka dan kemudian memberi anda pengalaman terbaik (seperti yang pernah dikemukakan oleh Mark Twain).
Orang lain dapat menulis lebih fasih daripada saya tentang hal-hal kecil mengenai kematian (tentang individu, masyarakat, atau ekosfer). Orang lain dapat mengajar dan berkhotbah tentang menjalani kehidupan terbaik kita. Saya masih bersama dengan Kōan tentang apa artinya semua itu, mengetahui bahwa ketika Buddha mengatakan semuanya tidak kekal, Beliau benar-benar tidak bercanda atau membuat meme yang menginspirasi. Dan di suatu tempat dalam semua itu, rasanya seolah-olah saya telah diberikan hadiah nilai tak terukur: undangan untuk ritual kuno — tahap penyelesaian tantra. Itu datang sebagai teka-teki yang harus dipecahkan untuk mengaktifkan pemberdayaan. Ironisnya, itu hanya bisa diselesaikan dalam detik-detik terakhir kehidupan.
Sumber : Buddhistdoor.net/John Harvey Negru
=================
Ayo Bantu Buddhazine
Buddhazine adalah media komunitas Buddhis di Indonesia. Kami bekerja dengan prinsip dan standar jurnalisme. Kami tidak dibiayai oleh iklan. Oleh sebab itu, kami membuka donasi untuk kegiatan operasional kami. Jika anda merasa berita-berita kami penting. Mari bordonasi melalui Bank Mandiri KCP. Temanggung 1850001602363 Yayasan Cahaya Bodhi Nusantara
