Ton, bagaimana kau berhubungan dengan Zen?
Untuk memulai dari awal: Saya berakhir dengan ibu angkat Indo-Cina dari Indonesia selama periode sekolah menengah. Melalui dia saya mengerti bahwa ada perbedaan sikap terhadap kehidupan antara timur dan barat.
Itu adalah kejutan pertama bagi saya: penemuan bahwa cara kita mengalami hal-hal di sini tidak begitu jelas. Tapi itu juga membebaskan pada saat yang sama. Saya tidak bisa benar-benar menentukan di mana akar ketidakpuasan samar-samar yang sudah saya rasakan. Tapi saya belajar dari komentarnya sesuatu tentang “itu juga bisa dilakukan secara berbeda”.
Ini adalah komentar seperti “lepaskan”, “Dengan memaksa”, “ini belum waktunya” dan terutama “kesabaran” yang berulang tanpa henti. Itu juga mengejutkan saya bahwa ketika kami berjalan-jalan dan saya bermil-mil jauhnya dengan pikiran saya, dia berhenti dengan heran pada dedaunan, di cabang atau batu berbentuk indah.
Pada awalnya, saya kadang-kadang kesal dengan ini. Baru kemudian saya mengetahui bahwa ini sebenarnya adalah sesuatu yang juga ditekankan dalam Zen: keajaiban bisa melihat hal-hal biasa. Ya, itu adalah kontak pertama dengan timur.
Dia bercerita banyak tentang Indonesia. Saya mulai membaca tentang Asia. Dan secara bertahap mulai membuat saya semakin terpesona. Selain itu, beberapa saat kemudian di gimnasium saya mendapat seorang guru, yang berbicara tentang Dostoevsky, seorang penulis yang tidak membiarkan saya pergi sejak itu. Masao Abe pernah bercerita tentang hal ini bertahun-tahun kemudian: “Itu adalah kebijaksanaan Timur dalam jubah Rusia”.
Kenalan pertama dengan Dostoevsky adalah wahyu bagi saya. Hei, saya pikir, begitulah cara Anda bisa menjadi religius juga! Saya terutama bermaksud bahwa kepercayaan tak terbatas, non-moralistik. Dan lebih jauh pengalaman bahwa semuanya adalah misteri dan mengacu pada dasar terdalam yang tidak pernah bisa diungkapkan dengan kata-kata.
Jadi apakah itu meletakkan dasar minat Anda pada refleksi dunia timur? Ya, itu tentu saja langkah pertama. Dan juga disebut pembebasan pertama. Itu menempatkan saya di jalan. Misalnya, saya mulai membaca Lao Tzu, saya pasti berusia sekitar dua puluh tahun pada saat itu.
Saya mulai membaca semua oeuvre Dostoevsky, dan belajar bahasa Rusia di Universitas Amsterdam. Dan saya menjadi semakin terpesona oleh sastra Rusia, yang selalu merasa dirinya terletak di antara timur dan barat dan memiliki kritik terhadap sikap Eropa terhadap kehidupan.
Bahkan kemudian saya bersama Prof. Han Fortmann di Nijmegen untuk mempelajari budaya komparatif dan psikologi agama. Fortmann kemudian sangat prihatin dengan kemunduran Barat, dengan masalah apa yang terjadi pada persepsi kita.
Bersamanya saya menemukan konfirmasi tentang apa yang sebelumnya saya temukan dalam literatur Rusia tentang keberpihakan budaya Barat dan religiusitas Barat. Dan saya dikejutkan lagi oleh kemungkinan sikap religius yang berbeda.
Saya menduga dalam ‘sikap yang berbeda’ itu peluang pembebasan dari kebuntuan di mana saya berakhir. Selama periode ini saya juga mulai membaca tentang agama Buddha. Bahkan kemudian, tepatnya pada tahun 1970, ketika saya sudah diangkat ke universitas Leuven, saya melakukan perjalanan ke Jepang untuk pertama kalinya. Dan akhirnya mulai ada kenalan yang sebenarnya dengan Zen.
Ya, itu. Karena pengetahuan saya tentang Timur, Zen dan meditasi, sampai saat itu hanya terbatas pada kebijaksanaan buku. Tapi di Jepang saya berhubungan dengan Prof. Masao Abe, yang saat itu mengajar filsafat di Kyoto dan Nara.
Masao Abe saat ini adalah juru bicara utama Zen dalam dialog dengan agama Kristen. Kami memiliki percakapan panjang. Dan percakapan pertama itu sangat menentukan bagi saya. Melalui pertanyaan-pertanyaannya, lagi dan lagi, dia membuat saya menemukan bahwa dengan semua pengetahuan intelektual saya di tanah, saya tidak punya tempat untuk bertahan.
Dia melakukannya dengan cara yang bijaksana, tetapi sangat konsisten. Dia akhirnya menuntun saya untuk mengatakan apa yang secara tidak sadar selalu saya rasakan, tetapi tidak pernah bisa melupakan bibir saya sebelumnya: “Saya tidak tahu. Aku tidak bisa mengetahuinya. Saya tidak merasa diterima sama sekali. Bukan oleh Tuhan, bukan oleh diriku sendiri, tanpa apa-apa.”
Anda harus tahu bahwa saya berada di titik terendah sepanjang masa. Aku baru saja bercerai. Saya tidak lagi memiliki dukungan secara internal dan merasa gagal. Saya duduk di sana seperti anak kecil piloting. Dan pada saat itu Masao Abe mengucapkan kata-kata, yang tidak akan pernah saya lupakan dan yang masih sering saya kutip: “Anda diterima, persis seperti Anda, di sini dan sekarang”.
Ini akan menjadi tahun sebelum kata-kata itu menjadi kenyataan hidup bagi saya. Tetapi bahkan kemudian, pada pertemuan pertama itu, mereka membuat kesan mendalam pada saya. Kamu mengerti? Anda benar-benar diterima! Bukan seperti Anda ingin berada dalam cita-cita Anda, tetapi seperti Anda, dengan kegagalan Anda, dengan ketidakberdayaan Anda, dengan sisi gelap Anda.
Ketika saya memberi tahu Masao Abe bahwa saya tidak tahu bagaimana melanjutkannya, dia mengatakan bahwa sejak itu itu tetap sebagai semacam pedoman: “Apa yang Anda rasakan jauh di dalam diri Anda, tak terbantahkan, tak tertahankan, lakukan itu.
Jika Anda merasa dari dalam, melawan segala sesuatu dan semua orang, juga melawan logika Anda sendiri, bahwa Anda harus melakukan sesuatu: pergi ke arah itu. Ya, percakapan pertama dengan Masao Abe adalah wahyu dan titik balik bagi saya. Dia juga mengajari saya untuk duduk di zazen, di zendo kecil di rumahnya.
Kemudian, ketika saya kembali ke Jepang, saya bisa berbicara dengannya lagi. Dan pada tahun-tahun setelah itu, saya berkorespondensi dengannya. Saya sangat berterima kasih kepadanya bahwa, tidak peduli seberapa penuh sesaknya dia dengan ceramah, kuliah tamu, konferensi dan publikasi, dia selalu memiliki kesempatan untuk menjawab saya dan terus mengirimi saya artikel-artikelnya. Melalui dia saya juga berhubungan dengan FAS Society, di mana komunitas Maha Karuna Zen juga terinspirasi.
Sudahkah Anda ke Jepang berkali-kali sejak saat itu?
Saya pikir saya sudah berada di sana sekitar lima atau enam kali, saya berada di biara daitokuji di Kyoto selama beberapa bulan dengan Nanrei Kobori, seorang guru rinzai Zen, dengan siapa Masao Abe telah menghubungi saya. Saya benar-benar melakukan latihan Zen nyata pertama saya di sana. Kadang-kadang saya juga pergi ke biara soto tidak jauh dari sana, Antai-ji, di mana pada saat itu Ushiyama Rôshi, penulis Weg zum Selbst, adalah master Zen.
Kemudian, di Amerika Serikat, saya berhubungan dengan master Zen Korea Seung Sahn, penulis Dropping Ashes on the Buddha. Saya kemudian menghabiskan beberapa bulan di biaranya di Providence, Rhode Island. Seung bekerja dengan koan tradisional tetapi dengan cara yang sangat unik dan menarik.
Apa yang selalu tinggal bersama saya adalah ucapan pendek tapi kuat, yang terus dia ulangi tanpa henti, tetapi yang menembus Anda dengan baik karena ini: “Hanya lurus”, “Jangan membuat saya, saya, saya”, “Jangan membuat yang berlawanan”, “Jangan periksa apa pun”, dan terutama yang sangat mendasar: “Anda pasti tidak tahu pikiran “.
Rinzai Ch’an Meester Teh Cheng (S.A. Jinarakkhita), sekitar tahun 1975. Sejak itu saya telah berulang kali kembali ke biara-biara yang dipimpinnya.
Saya benar-benar memiliki kontak yang lebih pribadi dengannya daripada dengan master Zen lainnya yang saya sebutkan. Jinarakkhita hampir tidak dikenal di sini. Tapi bij adalah semua yang lebih terkenal di Asia Tenggara dan di biara-biara ch’an Hong Kong, Taiwan dan San Francisco.
Anda dapat membaca tentang pribadi, pekerjaan, dan pentingnya agama Buddha di Indonesia dalam karya standar: Buku Pegangan Buddhis. Panduan Lengkap untuk Pengajaran dan Praktik Buddhis (1987) oleh John Snelling.
Dapatkah Anda mengatakan apa yang paling mengejutkan Anda tentang dia?
Nah, itu pertama-tama adalah keterbukaan dan pemahamannya yang besar tentang keragaman orang yang sangat besar dan jalan mereka sendiri. Fakta bahwa dia tidak pernah menilai arah Zen dan Ch’an yang berbeda dari arahnya sendiri, arah yang dia ketahui secara menyeluruh; sama seperti dia sangat menyadari literatur Zen yang diterbitkan di Barat.
Dia menjelaskan kepada saya lagi dan lagi bahwa yang penting tidak terikat pada kelompok atau arah apa pun, tetapi dapat ditemukan di mana-mana. Dia tidak hanya mengakui itu, dia juga terus-menerus mengungkapkannya dengan seluruh sikapnya.
Saya pikir dia seperti Thich Nhat Hanh dalam hal itu dan dalam banyak hal lain juga. Juga dalam metode kerjanya. Misalnya, dalam penekanan kuat pada retret meditasi individu dengan selain zazen juga banyak vipassana. Dan dalam nasihatnya untuk tidak pernah memaksa.
Saya belajar banyak dari Jinarakkhita. Bahkan bukan di tempat pertama dari apa yang dia katakan, tetapi dari seluruh sikapnya, ‘metode tanpa metodenya’, karena saya mungkin bisa mengkarakterisasinya dengan baik.
Apa yang dia katakan selalu sangat menyentuhku. Tapi yang menginspirasi saya adalah keheningannya yang sering. Jawabannya yang tidak menjawab pertanyaan saya sering kali adalah pertanyaan yang tidak terucapkan.
Senyumnya yang meyakinkan, keheningannya dan seringkali reaksi singkatnya, akhirnya paling membantu saya. Pada periode pertama latihan Zen itu, saya juga ragu-ragu untuk waktu yang lama antara Rinzai dan Soto, koan atau tidak ada koan. Dan berkat Jinarakkhita aku akhirnya berakhir di arah Rinzai dan koan.
“Bagi saya, koan sangat penting dalam latihan Zen saya sejak saat itu. Maksudku koan khususnya, seperti D. T. Suzuki menggambarkannya di suatu tempat di Essays in Zenbuddhism: “semua keberadaan adalah satu koan besar, hidup, menyudutkan yang menantang Anda untuk menunjukkan solusi Anda”. Dan ini pada akhirnya hanya bisa terjadi di final ‘total menyerah’.
Saya pikir itu adalah kejutan bagi banyak praktisi Zen di sini untuk mendengar pembicaraan tentang Master Zen di Indonesia. Kami selalu langsung memikirkan Jepang ketika Zen disebutkan.
Itu juga mengejutkan bagi saya bahwa Rinzai Ch’an ada di sana di Indonesia. Inilah masalahnya: secara keseluruhan, beberapa juta orang Tionghoa tinggal di Indonesia. Sebagian besar dari mereka adalah umat Buddha, Sudah sekitar seribu setengah tahun yang lalu, orang dari Tiongkok datang ke Nusantara, karena hubungan perdagangan atau untuk menetap di sana secara permanen,
Selama bertahun-tahun, karena mereka tetap terikat pada tradisi mereka sendiri, mereka juga membangun kuil Buddha di sana. Nah, di dalam komunitas Buddhis TIonghoa yang besar itu juga ada arah Rinzai-Ch’an. Sekarang, praktik sebagian besar biara Ch’an di Tiongkok telah sangat dipermudah dari waktu ke waktu dan telah ada campuran.
Pada paruh pertama abad ini, biara-biara yang termasuk dalam ketaatan yang ketat dipersatukan kembali oleh Hsu Yun yang terkenal, kepala biara Ku Shan Ssu di Fo Tiën. Anda dapat membaca tentang dia dan karya hidupnya di Ch’an dan Zen Teaching oleh Charles Luk (Lu K’uan Yü), trilogi Rider terkenal tentang Zen di Tiongkok.
Dari salah satu biara ini, biara Rinzai K’uang Hwa Ssu, juga terletak di Pho Tiën, sebuah biara dengan tradisi lebih dari seribu tahun, Pen Cheng (18871962) datang ke Indonesia sebagai Ch’an Meester pada awal abad ini. Dan dari Pen Cheng ini, Jinarakkhita (Cheng) adalah penerus Dharma. Namun, pada saat Cheng kelahiran Indonesia kelahiran Cheng menjadi biksu sekitar tahun 1950, ketika ia baru saja menyelesaikan studi akademisnya di Belanda, situasinya telah berubah secara drastis.
Biara ibu di Tiongkok, K’uang Hwa Ssu, tidak lagi tersedia, Setelah pengambilalihan komunis pada tahun 1949 itu, seperti banyak biara lainnya, segera ditutup (sejak itu dibuka kembali). Biasanya jelas bahwa Jinarakkhita akan melakukan pelatihan Ch’an lebih lanjut di sana. Tetapi Indonesia telah merdeka sementara itu dan dari upaya di atas dilakukan untuk sangat mengurangi pengaruh masa lalu budaya Tiongkok.
Buddhis dari Tiongkok termasuk Ch’an adalah untuk sebagian besar orang Indonesia tidak lebih dari cerita rakyat asing, fremdkörper. Pen Cheng dan kemudian terutama Jinarakkhita mengerti bahwa agama Buddha di Indonesia karena itu harus memiliki wajah yang lebih Indonesia.
Untuk semua alasan ini, Pen Cheng Jinarakkhita memiliki bagian dari pelatihan meditasinya di Burma yang dilakukan oleh guru theravada terkenal Mahasi Sayadaw. Setelah kembali ke negara asalnya, Jinarakkhita, justru karena berakar pada dua tradisi Buddhis, ia menjadi tidak hanya penerus Dharma Pena Cheng dan Ch’an Master dari arah Rinzai Tiongkok tetapi juga maha-stavira dalam arah Theravada orang yang paling cocok untuk mengambil akulturasi Buddhis di Indonesia.
Pada saat yang sama, ia membawa persatuan ke campur aduk awal arah Buddhis yang ada di sana. Arah-arah ini berkisar dari theravada dan ch’an hingga kelompok-kelompok yang terinspirasi oleh teosofi atau oleh sai baba, yang saat ini sangat terkenal di Indonesia. Jinarakkhita akhirnya membawa semua arah ini bersama-sama dengan kesabaran besar dan kehati-hatian yang besar di Sangha Agung Indonesia, dengan Buddhayana, yang sebagai kompas.
Pada tahun 1987 Jinarakkhita memberi Anda otorisasi sebagai Ch’an-zsu, Dharmacharya. Kadang-kadang tampaknya bahwa Anda tidak melampirkan kepentingan yang sama untuk itu guru Zen resmi seperti yang biasanya terjadi di kalangan Zen. Atau apakah saya tidak melihatnya dengan benar?
Saya mementingkan hal ini. Dan saya sangat bersyukur bahwa saya mendapat otorisasi itu persis darinya. Tetapi juga fakta bahwa di antara praktisi Zen di Barat sering ada representasi yang agak miring dan berlebihan tentang transmisi dan garis keturunan. Dibandingkan dengan itu, misalnya, sikap Jinarakkhita sendiri terhadap hal ini tentu relativistik.
Dan tentu saja saya belajar banyak dari itu. Saya terutama ingin menekankan hal ini: Dharma bekerja selalu dan di mana-mana dan tidak dapat terikat oleh aturan atau struktur apa pun. Saya juga berutang banyak kepada orang-orang yang bahkan tidak tahu apa itu Zen formal.
Selain itu, kita tidak boleh lupa bahwa sesuatu seperti hubungan murid utama, seperti yang ada di Timur, tidak pernah bisa begitu saja ditransplantasikan ke dalam budaya Barat kita. Jika saya belajar sesuatu dari Fortmann pada saat itu, justru betapa hati-hati seseorang harus mengadopsi prestasi dari iklim budaya yang berbeda. Di timur, hubungan murid master itu berkembang dalam ‘biotope’ yang sama sekali berbeda. Dan jika hal seperti itu maka rücksichtslos
Di Barat, kita masih dalam fase kritis ‘okulasi’ dari satu biotope budaya ke biotope budaya lainnya. Ini bisa dan hanya boleh dilakukan dengan sangat hati-hati. Apalagi dengan kerendahan hati yang tinggi hati.
Tapi tentu saja kita tetap melakukannya, mengambil alih …
Ya, kami tetap melakukannya. Dan kita harus melakukannya. Bahkan jika kita terus-menerus berada di ujung tombak. Struktur dan bentuk tidak dapat dihindari begitu orang bekerja sama. Dan ‘Buddhis tertutup’ yang sangat individual adalah ilusi.
Anda tidak sering merujuk pada Krishnamurti dan Dostoevsky sehubungan dengan hubungan master-murid …
Ya, cadangan besar Krishnamurti terhadap semua guru harus tetap berada di belakang pikiran kita sebagai peringatan serius. Dan hal yang sama bahkan lebih benar dari wahyu mengejutkan dari Grand Inquisitor dalam Dostoevsky’s The Brothers Karamazov, bahwa “manusia tidak memiliki rasa takut akan apa pun seperti kebebasan.”
Dan sifat manusia itu tampaknya hampir diciptakan dengan ketidakmungkinan fisik “di saat-saat kehidupan yang mengerikan, saat-saat yang melibatkan masalah terdalam, paling menyiksa dan paling mendasar, untuk mematuhi pada saat-saat seperti itu pada keputusan bebas hati sendiri”. Dan itu, akibatnya, “tidak ada yang menyiksa manusia begitu banyak, seperti kekhawatiran yang tak henti-hentinya mencari berhala yang ia bisa jatuh, menyerahkan hati nuraninya, dan dibebaskan dari beban berat dan siksaan mengerikan dari keputusan pribadi yang bebas itu.”
Hubungan master-learning itu adalah sesuatu yang harus kita semua hadapi, guru sebanyak siswa. Saya sendiri telah berjuang dengan itu selama bertahun-tahun dan cegukan dengan itu, dengan ketidakpastian, ketakutan akan otoritas, perasaan rendah diri dan semua situasi semacam itu. Anda hanya perlu pergi ke sana.
Anda belajar budaya komparatif dan psikologi agama dengan Prof Han Fortmann dari tahun 1958 hingga 1962. Anda sering berbicara tentang itu. Namun Anda selalu memperingatkan terhadap penjelasan psikologis Zen. Mengapa Anda bersikeras begitu banyak?
Nah, karena di situlah tepatnya di mana ada bahaya besar kebingungan. Bahkan di antara orang-orang yang bermeditasi dengan serius selama bertahun-tahun, seringkali masih ada terlalu banyak keasyikan dengan aspek psikologis dan terapeutik dalam Zen.
Tentu saja, praktik konkret Zen memiliki konsekuensi psikologis dan terapeutik. Tapi itu pada akhirnya bukan apa zen adalah tentang ini dapat menyembuhkan luka psikis. Tapi itu tidak menyembuhkan keberadaan itu sendiri.
Tetapi bahkan di Zen sering ada pembicaraan tentang transformasi yang kemudian dimulai …
Ya, Zen memang memulai transformasi. Dan zen memulai sebuah proses. Namun itu bukan hal yang mendasar. Bukan transformasi bertahap inilah yang terutama dipertaruhkan. Tidak peduli seberapa penting itu dan betapa menggodanya hanya memiliki mata untuk itu.
Apa yang pada dasarnya adalah bahwa meskipun Anda belum pernah, pernah melakukan zazen, Anda benar-benar diterima persis di sini dan sekarang dan persis seperti yang Anda, seperti yang dikatakan Masao Abe kepada saya dalam percakapan pertama itu. Jika Anda mengalaminya dan mengungkapkannya di sini dan sekarang. Sekali lagi, persis seperti Anda. Itu bertentangan dengan segala sesuatu yang ‘proses’.
Tapi jangan Anda harus melalui lapisan tertentu terlebih dahulu …
Tidak, tidak, tidak. Anda tidak perlu melalui sesuatu terlebih dahulu. Apa Zen dalam agama pada akhirnya adalah tentang benar-benar di luar garis sebab dan akibat dan kondisi, di luar garis tahap, tahap dan gradualisme. Itu sangat penting. Itulah mengapa Zen juga berbicara tentang pencerahan mendadak. Itu hanya ungkapan lain untuk, “Ini dikondisikan oleh apa-apa.”. Anda bahkan tidak perlu bermeditasi selama dua puluh tahun, bahkan tidak harus menyelesaikan begitu banyak koan terlebih dahulu.
Itulah bahayanya: bahwa agama dipandang sebagai semacam langkah terakhir di tangga panjang. Di mana orang kemudian bisa berkata kepada seseorang: “Agama? Zen? 0, tetapi Anda jauh dari siap untuk itu!”. Pada akhirnya, ini bahkan bukan tentang keutuhan sesuatu seperti
‘kesehatan mental’. Sebaliknya, ini adalah tentang keutuhan yang jauh lebih dalam, di mana kata ‘keseluruhan’ masih menyala dalam arti aslinya: sebagai ‘keselamatan’. Ini adalah keutuhan, yang bahkan mengatakan ya untuk puing-puing. Terhadap semua puing-puing, terhadap kerokan, melawan perpecahan, melawan pergolakan dan ketidakberdayaan total. Ini tentang keutuhan yang kita bahkan tidak memiliki nama untuk lagi.
Anda sering berbicara tentang perkataan Rinzai, “Bunuh Buddha.” Apakah itu penting bagi Anda? Apakah itu sangat berarti bagi Anda secara pribadi?
Ya. Saya benar-benar berpikir itu adalah koan penting bagi saya.
Bisakah Anda memberi tahu kami lebih banyak tentang itu? Atau apakah itu menjadi terlalu pribadi?
Ya, jika saya akan memberi tahu Anda semua tentang itu, maka saya harus mengatakan hal-hal yang sangat pribadi. Yah, aku dibesarkan dengan sangat Katolik. Saya dibesarkan di rumah dan di sekolah dengan gagasan dosa dan rasa bersalah dan dengan rasa takut yang besar akan neraka.
Selain itu, saya telah memiliki pengakuan dari hari-hari sekolah tata bahasa saya dan lama setelah itu, yang membuat saya membaca risalah teologis tentang realitas kutukan abadi, yang memberi saya contoh orang-orang yang menyadari di ranjang kematian mereka bahwa mereka akan pergi ke neraka dan menggigit jari-jari mereka sendiri dalam keputusasaan belaka.
Dia mengajari saya bahwa “banyak yang dipanggil, tetapi hanya sedikit yang dipilih” dan oleh karena itu kesempatan penolakan abadi lebih dari ukuran hidup bagi saya dan bagi banyak orang lain. Ini mungkin tampak tidak bisa dimengerti, tapi saya percaya semua itu.
Pada saat yang sama dan itu membuatnya semakin putus asa, saya memiliki pengalaman sejak awal bahwa agama adalah fakta mendasar bagi saya. Saya menginginkan apa yang disebut ‘kehidupan suci’, ‘hidup untuk Tuhan’, terutama ‘dalam kemurnian’. Tetapi pada saat yang sama saya dibebani dengan orientasi psikis yang tidak benar-benar membuatnya mudah bagi saya pada saat itu: dengan rasa lapar erotis yang besar, katakan saja. Jadi, seperti yang saya diberitahu, saya hidup terus-menerus ‘dalam keadaan dosa berat’.
Saya yakin: jika saya mati seperti ini, saya akan pergi ke neraka. Lalu aku ditakdirkan selamanya. Dan itu berarti penderitaan yang mengerikan dan tanpa harapan. Mungkin terdengar sedikit
dari hati nurani saya untuk melawannya dan bahkan dengan keras. Bagaimanapun, semua itu menjadi jalan buntu di mana saya tidak punya tempat untuk pergi.
Berapa lama kebuntuan itu berlangsung untukmu?
Total periode itu dalam hidupku? Jadi sekitar dari kedua puluh saya ke kelima puluh saya. Tentu saja, tidak dengan intensitas yang sama sepanjang waktu. Tapi kebuntuan itu ada selama ini.
Bukankah kamu memberontak? Anda akan mengharapkan bahwa dalam situasi, bukan?
Ya, itu ditambahkan. Itu hanya membuatnya lebih buruk. Dorongan batin bahwa Anda akan membenci tuhan itu, dewa yang harus Anda cintai di atas segalanya”, tetapi yang sebenarnya mengambil napas Anda, yang menekan Anda seperti kekuatan penghancur yang mengerikan, Ya, saya telah merasakan kebencian dan pemberontakan. Dan saya terkejut pada saat yang sama oleh haat dan pemberontakan itu. Tapi ternyata itu tak tertahankan. Itu adalah ketegangan yang mustahil. Terkadang hampir skizofrenia.
Apakah Anda tidak tahu kata-kata ‘Bunuh Buddha’ saat itu?
0 ya. Saya sudah cukup membaca tentang hal itu selama bertahun-tahun. Saya sangat yakin selama bertahun-tahun bahwa ini adalah penghalang koan saya. Tapi itu tidak membantu. Saya bisa mendapatkan nasihat seratus kali: “Bunuh Buddha”. Saya bisa mengulangi berkali-kali pada diri saya sendiri: “Cast of all discriminating mind”, itu semua tidak membantu. Omong-omong, juga tidak ada fakta bahwa saya mengatakan pada diri sendiri bahwa saya telah terlepas dari masa lalu Kristen tradisional saya selama bertahun-tahun. Ternyata masih sangat dalam di dalamnya.
Jadi ke mana perginya dari sini? Apakah itu berlalu dengan sendirinya dari waktu ke waktu?
Tidak. Sesuatu yang sama sekali berbeda terjadi. Pada titik tertentu, itu meledak, seolah-olah. Dalam situasi aneh yang terjadi pada jalan saya. Situasi itu memuncak dalam satu kutukan Tuhan dan dari semua yang telah saya sembah sebelumnya. Itu adalah puncak penghujatan, penistaan dan pelepasan seksual pada saat yang sama, itu adalah sesuatu yang refleksif.
Sebuah kicking off dari segala sesuatu yang saya ingin tumbuh ke arah sebelumnya dan menempel. Sesuatu seperti: jika tidak naik ke arah, maka turun, ke dalam jurang. Dan kemudian sedalam mungkin. Kemudian radikal dan tidak dapat dibatalkan dan seperti yang disebut “tidak sepenuhnya pengetahuan dan kehendak bebas”.
Apakah itu benar-benar menghancurkan citra Tuhan?
Tidak. Jika Anda mengatakannya seperti itu, itu terlalu lemah diungkapkan. Itu jauh lebih mendasar. Itu, tentu saja, menghancurkan, ya, tetapi tidak hanya dari gambar Tuhan. Saya tidak mengenal Tuhan dan saya juga tahu gambar Tuhan.
Tidak, itu lebih merupakan keinginan untuk menyelesaikan dunia pengalaman total, dengan seluruh realitas yang menghancurkan saya, tapi taruhan juga merupakan upaya putus asa dan di atas semua tidak berdaya untuk mendamaikan seluruh polaritas skizofrenia itu dari kekuatannya sendiri.
Dan untuk meredakan ketakutan seumur hidup saya akan jurang maut dengan melompat langsung ke dalam. Tapi sebenarnya ini semua merasionalisasi setelahnya. Tentu saja, saya sering bertanya-tanya setelah itu: apa sebenarnya? Jujur: Saya
Bukankah ledakan itu, harus saya katakan, benar-benar menjadi bumerang? Bukankah keputusasaan dan ketakutan bahkan lebih besar setelahnya? Anda mungkin mengharapkan itu, bukan?
Tidak. Dan itu hal yang paling aneh. Saya berpikir: sekarang dunia sedang runtuh. Sekarang langit runtuh. Sekarang saya pingsan dan menjadi gila. Tapi tidak ada yang terjadi sama sekali. Sudah berakhir. Saya masih hidup dan saya benar-benar tenang. Tetapi penemuan terbesar tiba-tiba menyadari, tidak, mengalami: Saya tidak bisa jatuh darinya. Saya tidak bisa mengatakan apa yang
ada ‘di sana’ yang saya tidak bisa jatuh dari. Saya tidak bisa menyebutkan namanya sama sekali. Hanya ada ini: Saya tidak bisa jatuh. Jadi saya tidak harus menerobos, tidak naik, tidak turun.
Ini sebenarnya bagian belakang koan Hisamatsu Shin’ichi, yang sering saya kutip: “Apa yang akan Anda lakukan ketika Anda benar-benar terpojok dan tahu bahwa tidak ada yang Anda lakukan yang dapat menyelamatkan Anda?”
Bagian belakang itu adalah, “Apa yang akan Anda lakukan jika Anda mengalami bahwa semua yang Anda lakukan dapat menghancurkan Anda?” Ketidakberdayaan itu adalah keselamatan. Paradoks seperti kedengarannya.
Reaksi itu, kemudian, akhirnya membebaskan, bukan?
Tidak, bukan reaksi itu sendiri yang membebaskan. Dan tentu saja, penghujatan itu secara psikologis merupakan reaksi. Tetapi reaksi itu sendiri tidak pernah membebaskan dalam arti agama. Tanggapannya bermanfaat secara terapeutik, ya, katarsis untuk bagian saya. Tapi tetap saja, itu insidental. Reaksi selalu legal dan masih sepenuhnya dalam bidang sebab dan akibat. Pembebasan agama yang benar bertentangan dengannya. Maaf untuk mengulanginya berulang-ulang.
Apakah lebih baik mengatakan bahwa itu adalah wawasan?
Saya tidak tahu apakah Anda harus menyebutnya begitu. Itu jelas bukan wawasan intelektual. Tapi itu juga bukan wawasan yang bermuatan emosional, seperti: sekarang semuanya terbuka, dengan air mata emosi atau semacamnya. Sebaliknya, itu adalah pengamatan yang hampir keren: Saya tidak bisa jatuh. Sebaliknya semuanya selamanya kehilangan cengkeramannya pada saya
Mantra itu rusak. Itu akhirnya pengalaman kebenaran kata-kata Masao Abe lima belas tahun sebelumnya: “Anda diterima, persis seperti Anda, di sini dan sekarang”. Jika saya harus memasukkannya ke dalam kata-kata setelah itu, satu-satunya kata yang terlintas dalam pikiran adalah kepercayaan.
Kepercayaan tanpa batas yang pada saat yang sama jauh lebih dari sekadar kepercayaan. Ini adalah kepastian. Kepastian yang tidak dapat dijelaskan, dibawa oleh tidak ada ‘pengetahuan’. Ya, jika saya harus memberinya nama sama sekali, itu saja.
Itu telah menjadi kata kunci untuk Anda. Anda sering menyebutkannya.
Ya, saya menyebutkan kata kepercayaan itu berulang kali. Itu selalu muncul secara spontan dalam diri saya.
Dan apakah Anda tidak pernah memiliki saat-saat penyesalan atau keraguan tentang peristiwa ekstrem itu sesudahnya ? Pada akhirnya, itu pasti pengalaman yang sangat mengejutkan bagi Anda.
Itu memang pengalaman yang sangat mengejutkan pada saat itu. Namun saya tidak pernah menyesali atau meragukannya untuk sesaat. Untuk itu, aneh kedengarannya, itu datang terlalu banyak dari dalam. Semua itu terlalu berlebihan untuk itu ‘tak terbantahkan, tak tertahankan’. Hanya itu yang bisa saya katakan tentang hal itu. Ini milikku.
Apakah Anda curiga bahwa koan juga tinggal bersama orang lain? Atau apakah Anda pikir itu adalah sesuatu yang sangat pribadi tentang Anda?
Ya, saya telah menemukan bahwa masalah ini juga ada pada orang lain. Dan masih hidup. Bahwa ini sebenarnya adalah masalah mendasar dari budaya Barat kita. Tentu saja tidak harus dalam bentuk dramatis itu, seperti yang dimanifestasikan dengan saya.
Sanggharaksita, pendiri Friends of the Western Buddhist Order dan penulis seluruh rangkaian buku tentang Buddhis dan Barat, bahkan telah mengabdikan edisi khusus untuk itu: Buddhis dan Blasphemy, sebuah karya yang tampak sempurna bagi saya ketika membaca, tapi aku baru-baru ini mendapatkan tanganku.
Dia menulis di sana bahwa dia telah memperhatikan bagaimana orang-orang Barat, bahkan mereka yang yakin bahwa mereka telah lama meninggalkan masa lalu Kristen tradisional mereka di belakang mereka, masih dapat sangat menderita dari ketakutan mereka yang sering tidak disadari, kembali ke ketakutan akan Tuhan dan neraka. Dia bahkan berpikir bahwa fase reaksi menghujat hampir tak terelakkan bagi mereka.
Dengan cara yang tajam dan mencerahkan, Masao Abe membahas masalah ini dalam kontribusinya pada A zenchristian Pilgrimage, berjudul ‘Menuju Pertemuan Kreatif antara Zen dan Kristen’. Dia berbicara di sana tentang Tuhan dan iblis sebagai dualitas yang cepat atau lambat muncul bagi orang-orang Kristen, yang pada akhirnya harus dilampaui dalam pengalaman eksistensial, “sehingga, di mana pun Anda berada, realitas total dapat memanifestasikan dirinya.”
Ini adalah teks yang dapat saya rekomendasikan kepada siapa saja yang telah dibesarkan secara tradisional Kristen dan pada saat yang sama mempraktikkan Zen. Dan akhirnya, saya dapat merujuk di sini ke banyak, kadang-kadang bagian yang sangat bergerak oleh Han Fortmann, di mana perpecahan manusia Barat, “spling progresif antara di atas dan di bawah, antara langit dan bumi, antara terang dan gelap, antara tuhan dan iblis” dibahas. Ketiga referensi ini saja memperjelas betapa mendasarnya koan bagi Barat, tidak peduli betapa absurdnya akun pribadi saya pada pandangan pertama. Tetapi setiap koan, dalam formulasi abstraknya dan selama itu belum dijalani, pada pandangan pertama tidak masuk akal.
Semoga saya kembali ke ketakutan yang mengerikan akan Tuhan dan kutukan. Bahwa ketakutan itu begitu sangat hadir dalam diri Anda, tidak bisakah itu juga ada hubungannya dengan masa kecil Anda?
Ya, seluruh muatan emosional itu tentu saja tidak ada hubungannya dengan masa kecil saya yang paling awal. Ini ada hubungannya dengan kurangnya keamanan dan dengan ketakutan paling awal yang disebabkan olehnya.
Semua ini tentu saja berkontribusi pada fakta bahwa saya kemudian begitu rentan dalam masalah agama saya dan bereaksi hipersensitif terhadap ancaman kesehatan dan kutukan, termasuk cara dramatis di mana ia akhirnya melepaskan diri dalam diri saya.
Ya, itu semua ada hubungannya dengan masa kecilku yang paling awal. Perasaan tidak diterima oleh surga pada usia yang sangat muda, sehingga untuk berbicara. Saya bisa menulis buku tentang itu. Tapi untuk artikel ini masih insidental.
Saya lebih suka mengatakan bahwa itu adalah bagian penting …
Ya, tapi itu pernyataan psikologis lain, maaf. Anda menarik semuanya kembali ke bidang terapeutik. Pesawat itu ada dan tidak dapat disangkal memiliki nilainya sendiri. Memang benar bahwa kita secara psikologis sangat terkondisi. Dari buaian ke kuburan. Dan pada tingkat itu, ya, di sana Anda dapat mengatakan: di sana
Trauma masa kecil saya juga bukan kunci atau awal, jika peristiwa dramatis adalah titik akhir nanti. Titik akhir di mana, misalnya, orientasi psikologis saya tiba-tiba berubah secara permanen. Karena tidak. Dan duduk di zazen, yang tanpa tujuan, tidak berguna dan sia-sia duduk dalam keheningan dan perhatian, di sini dan sekarang dan dalam ‘tidak tahu pikiran’, tetap sama penting dan pentingnya seperti sebelumnya.
Sampai hari ini. Di sini dan sekarang: apakah itu memiliki titik awal dan akhir? Nee, seluruh konteks psikologis, baik dari individu dan bahwa dari seluruh budaya, membentuk hanya lokal couleur dari satu koan fundamental. Itu saja. Ini sama insidentalnya dengan diskusi tentang apakah koan tradisional dikutip dengan benar atau tidak.
Ini bukan tentang bentuk koan, di mana pertanyaan yang mustahil datang kepada saya. Ini adalah tentang koan dasar itu sendiri: penemuan bahwa tepat di sini dan sekarang saya akhirnya tidak dibawa oleh apa pun dalam diri saya, sementara saya tidak dapat berbuat apa-apa. Ini berlaku untuk orang yang sehat secara mental, untuk “beatisejak lahir”, seperti fortmann menyebut mereka di suatu tempat. Dan itu berlaku untuk orang-orang yang menderita secara psikologis, untuk “ceux qui pleurent et pleuront jusqu’a la fin”, seperti Vincent van Gogh.
Terkadang Anda berbicara tentang kasih karunia. Apakah itu ada hubungannya dengan ini?
Ya, itu ada hubungannya dengan itu. Dengan ini saya mencoba untuk menunjukkan dengan-tidak-apa-dikondisikan-makhluk dari ruang agama. Kata “kasih karunia” itu, tentu saja, biasanya berasal dari Barat dan Kristen. Tapi itu juga terjadi di timur: prasadh, sebuah kata yang anehnya cukup berarti rahmat dan kepercayaan yang tak terbatas. Ini adalah konsep yang digunakan dalam agama Hindu dan Buddha. Prasadh adalah: apa yang tidak lagi keluar dari saya.
‘Aku’ akan datang. Tetapi hal yang menyeramkan adalah bahwa kita segera cenderung untuk mengatakan: maka itu adalah Yang Lain, atau Yang Lain, di atas dan di luar. Tetapi selama saya mengatakan atau berpikir atau merasakannya, saya masih terjebak dalam “saya” saya. Kami tidak memiliki bahasa untuk pengalaman akhir ini. Paling-paling, kita bisa tergagap. Dan terkadang saya hanya menyebutkan kasih karunia.
Dan grace, apakah semua orang mendapatkannya?
Ya, ya! Saya tidak bisa membuktikannya atau menjelaskannya. Dan aku tidak tahu bagaimana caranya. Tapi saya benar-benar yakin bahwa rahmat ada untuk semua orang.
Anda tahu sumpah Boddhisattwa: “Tak terhitung jumlahnya adalah makhluk hidup, saya berjanji untuk menyelamatkan mereka semua”, kadang-kadang dikatakan: semua orang sudah diselamatkan. Semua orang telah diselamatkan: itu adalah ekspresi Zen yang terkenal. Dan itu benar-benar benar. Tetapi sama benarnya bahwa itu tidak terjadi sama sekali.
Dan bahwa masih ada banyak sekali penderitaan. Dan masih banyak yang belum ditebus. Tetapi: bahkan jika hanya ada satu orang yang tidak menerima dari lubuk hatinya bahwa seseorang, bahkan jika itu hanya satu orang, belum diselamatkan, dan kemudian tinggal dengan satu orang itu, tetaplah dengan itu dalam hati, tanpa tahu harus berbuat apa, maka itu sudah cukup. Maka ia akan diselamatkan.
Anda tidak perlu tahu secara mental bagaimana menyelamatkan seseorang. Tidak ada yang namanya metode atau teknik untuk ini. Apa yang cukup adalah fakta bahwa, jika perlu, satu orang di seluruh alam semesta mengalami ini di lubuk hatinya, solidaritas total itu.
Itu dan hanya itu yang menang atas segalanya. Dari semua kekerasan, tidak peduli seberapa ganas dan tak terkalahkan itu mungkin tampak. Itu benar-benar bertentangan dengan logika kita. Karena apa yang kita lihat dalam kehidupan sehari-hari adalah sebaliknya: bahwa justru yang sulit yang menang selalu dan di mana-mana.
Namun ada kepastian terdalam yang bertentangan dengan semua bukti: bahwa justru dalam ketidakberdayaan total ‘Aku’ kita itulah keajaiban terbesar terjadi. (Oleh Lucette Verboven | Jurnalis tv dan presenter BRT Belgia)
=================
Ayo Bantu Buddhazine
Buddhazine adalah media komunitas Buddhis di Indonesia. Kami bekerja dengan prinsip dan standar jurnalisme. Kami tidak dibiayai oleh iklan. Oleh sebab itu, kami membuka donasi untuk kegiatan operasional kami. Jika anda merasa berita-berita kami penting. Mari bordonasi melalui Bank Mandiri KCP. Temanggung 1850001602363 Yayasan Cahaya Bodhi Nusantara
